アメリカの政府機関で豊富な経験を持つ元連邦アナリストであるリチャード・C・クック氏という方が、ドイツの精神的指導者ボー・イン・ラー （1876〜 1943年）の著書『あの世についての書』を、連続で投稿されているものを随時紹介させていただいています。
ボー・イン・ラー
今回はパート6として、第9部と第10部を翻訳しました。全13部ですので、何となく先が見えてきた感じです。
過去記事は以下にあります。
・パート１
・パート２
・パート３
・パート４
・パート５
なお、今回興味深かったのは、以下の部分が出てきたことでした。アヴィディヤーというのは仏教用語です。
＞ アヴィディヤー、すなわち無知は、東洋の知恵では正当な理由をもって「罪悪感」と呼ばれる。
何度か引用させていただいている伊丹万作さんの『戦争責任者の問題』（1946年8月）中にある概念と同じですね。
これは、「だまされるということ自体がすでに一つの悪である」という記事の中で引用しています。
ともかく、今回も長くなりますので、そろそろ始めます。ますます難解になってきていますが。
なお、リチャード・C・クックさんは、『あの世についての書』のすべての投稿の前に、序文を書いていますが、それについては、パート１をご参照ください。
では、ここからです。
ボー・イン・ラー 『あの世についての書』 （The Book on the Beyond） 第9部
コンテンツ
・序論
・死ぬという技術
・永遠の神殿と霊界について
・唯一の現実
・何をすべきか？
唯一の現実
願わくば、あなたは今、永遠に生み出し、出産させ、あらゆる知覚の領域で無限に変化する現象の豊かさとして現れる原因の世界の神秘について、ほんの少しでも理解し始めていると思われる。
それとも、あなたの内なる感覚は、それを研ぎ澄ますことに慣れていないために、まだ鈍いままなのだろうか。
その場合、おそらくあなたはまだ、私の言葉の中に明らかにされている神秘をほとんど感じていないのだろうか。それとも、私の言葉を本来の解釈とは異なる方法で解釈しているのだろうか。
しかし、私はあなたが「見る」能力を身につけることを意図している。そうすれば、あなたが霊の領域に入らなければならない日が来たときに、「盲目な者」としてそこに入ることはなくなるだろう。
アヴィディヤー （※ 仏教用語）、すなわち無知は、東洋の知恵では正当な理由をもって「罪悪感」と呼ばれる。なぜなら、あなた自身の意志だけが知識への門を閉ざすことができるからだ。
皆さんは、すでに何度か、物理的・感覚的な知覚の世界と精神の世界との間には、2つの異なる知覚形式を互いに隔てる障壁しかないと聞いたことがあるだろう。
私はこれまで何度も意図的に同じことを繰り返してきたし、この基本的な真実があなたがたの意識にできるだけ深く浸透するように、これからも繰り返し続けなければならない。
したがって、ここで思い出していただきたいのは、現実は、たとえ物理的または精神的な現象の世界の認識に、最も多様な方法で入り込んできたとしても、永遠に同じ一体性と因果関係のままであるということだ。
哲学的思考は、この唯一の「現実」を遠くから感知し、それを「物自体」と呼んでいる。 （※ 物自体 / thing-in-itself は、ドイツの哲学者カントの哲学の中心概念）
しかし、最も洗練された鋭い哲学的思索をもってしても、この現実に到達することは絶対に不可能だ。
それは実践的な経験によってのみ理解することができ、古代の秘められた知識の道を熟知した熟練者だけが実際にこの実践的な経験をすることができる。
彼らもまた、この任務のために生まれ、選ばれた後継者たちをこの実践経験へと導くことができる唯一の存在なのだ。
このようにして、私はここで達成可能なものをかつて達成した。
それでは、私たち以外に誰が、この地球上で、人間の言語の言葉が許す限りの暗示によって、あらゆる現象の根本原因である唯一の現実をあなたに示すことができるだろうか。
私はこのことを示すことを達成しようと努力するつもりだ。しかし、この試みの初めに、あなたの最も内なる感情の援助を懇願しなければならない。
なぜなら、あなたの内なる精神が私の教えと一体化できたときにのみ、あなたは真実に気づくことができるからだ。
あなたの目は今も、本当に目をくらませるほどの一瞬の光のまばゆさで盲目のままだ。
まずは「見る」ことを学ばなければならない。
あなたの目は見たいものを見るために自由でなければならない。もはや、ほとんどの人が見ることができるものだけを見るように強制されるべきではない。
あなたの目は、これまで外側だけを見ていたのと同じように、内側を見ることを学ばなければならない。
しかし、ここで私たちが話しているのは、単に「見る」方法が違うということではなく、むしろ、あなたのすべての感情が刷新されなければならないということだ。
すべての現象の原因である唯一の「現実」を、確実に感じたいのであれば、あなた自身の「存在の感覚」を、これまで縛ってきた束縛から解放しなければならない。
感覚という外界の物質世界には、魔法の糸が張り巡らされている。忍耐強く内面を見つめることを学ぶ努力を続ければ、やがてこの外界の現象的形態と、そこに顕れる因果律を切り離す術がわかるだろう。
あなたは、現象世界全体における唯一の現実が、物理的・感覚的な現象の形、つまり、実際には人間が何度も経験してきたものの、経験したことがないために多くの人に否定されてきた、隠された精神的な原始的な力の形で捉えられるという驚くべき発見をするだろう。
ここで言及されているようなことを経験することを許された者は、もはや他人の疑念に惑わされることはない。彼自身の経験は、これらの力を、目に見えない物理的自然界から発せられる力と同一視することから彼を守るだろう。
しかし、どちらの場合も、一般的に「神秘的」や「超自然的」、「あるいはオカルト的」な力などと呼ばれている。
あなたの周囲にある現象の物質世界全体、あなた自身の身体も含め、それは本来の存在から肉体の感覚にまで及ぶ隠された霊的力の影響に基づいて構築されており、すべての霊的世界は同じようにこれらの因果力の現象的形態なのだ。
これらの力の影響を「物理的」世界として経験するか、「精神的」世界として経験するかを決定するのは、異なる形の知覚だ。
あなたは今、「あの世」が因果律の世界と異なるものではなく、むしろ、あなたが地球上で「この世界」として見るようになった根源的存在の同じ隠された力の影響を、あなたにとっては新しい、馴染みのない、異なる方法で認識した結果であることを理解するだろう。
あなたの意識は現実の創造主ではないというのは本当のことだ。なぜなら、意識自体がこの現実の一部であり、本来の存在の隠れた霊的力のひとつだからだ。
しかし、意識は「この人生」と「あの世」の両方の中に存在し、ここでもあちらでも、同じ力の影響を受けて自らを構築する現象形態の創造主なのだ。
あなた方が「この人生」を認識する方法の一部として、これらの力から得られる結果が 1つあり、それはあなた方の肉体の感覚の機能として非常によく知られている。
地球上の現実に対するあなたの知覚と認識はすべて、ここであなたに与えられた感覚によって正確に決定される。そして、それらの感覚があなたに知覚させるもの以外をあなたは知覚しない。
しかし、あなたは永遠の現実の「一部」であり、それは，ちょうど海中の一滴の水が海の一部であるようなものだ。したがって、あなたは永遠の現実の中に存在するすべての可能性を潜在的に自分の中に持っているのだ。ちょうど海中の一滴の水が海の水のすべての性質を持っているのと同じだ。
したがって、あなたは肉体の感覚器官を通して知覚することができるだけではなく、霊的な性質を持ち、霊的な肉体の永遠の所有者でもあるのだ。
あなたの霊的器官の中には、まだあなたには知られていない他の感覚器官が存在する。霊的な側面において、それらは地上の肉体にある肉体や感覚器官と完全に一致している。
あなたは、この地球上では知らないうちに知覚できる現象の物理的世界の創造者となっているのと同じように、霊的な感覚を通じて「あの世」でも現象の霊的世界の創造者となるのだ。
理解を深めるために、たとえば催眠術をかけられている人を考えてみよう。
あなたの暗示の力を通じて、彼はあなたが彼に見せたい、聞かせたい、感じさせたいものをすべて見て、聞いて、感じる。彼にとってはすべてが現実だ。
あなたは、彼があなたが彼に仕掛けた欺瞞に陥っていると完全に確信しているが、この推測で欺かれているのはあなた自身なのだ。
あなたは催眠術をかけられた人を、肉体的な感覚だけを信じなければならないという強迫観念から、ほんの少しの間解放したに過ぎない。今、彼は一時的に、あなたが指示した領域において、霊的な感覚も使って、見、聞き、感じ、そしてそれらを通して、彼は自分が知覚するように指示された物事の創造者となる。
彼が見ているものを彼に示すのはあなたではない。そして確かに彼は、霊的な現象の世界で知覚するすべての人々が通常目にするものを何も見ていない。
あなたはただ彼の鮮やかな想像力を導いているだけだ。肉体の感覚が抑制されているにもかかわらず、彼は霊的な感覚で同時に知覚することができるため、彼の意志は、あなたが彼に創らせた想像上の絵に相当するものを、一時的に霊的な物質の中に形作るのだ。
彼の手に即座に現れる水ぶくれは、あなたが彼の手に触れた木の杖 ― まるで赤く熱せられた鉄の棒のようだと示唆しながら ― によって生じたのではない。
むしろ、赤く熱せられた鉄の棒という霊的・感覚的な現象形態が水ぶくれを生み出したのだ。このようなことは、あらゆる現象における唯一の実在である隠された力の影響に基づいているからこそ、生じる。
催眠状態にある人は、自分が作り出したものの客観性を一瞬たりとも疑うことはない。催眠状態から覚めた後に、自分の体験を思い出すように命じられたとしても、覚醒した時に、自分の知覚が物理的な感覚の世界で起こったのではないと理解することはほとんどできないだろう。
彼がそれほど強烈な体験をすることができた理由は、彼の体験が、彼にとって馴染みのある現象の物理的世界と同じ現実の影響に基づいていたからだ。
ここまでです。
この中に出てくる「催眠術」についての話が続きますので、このまま第10部へと進みます。
ボー・イン・ラー 『あの世についての書』 （The Book on the Beyond） 第10部
コンテンツ
・序論
・死ぬという技術
・永遠の神殿と霊界について
・唯一の現実
・何をすべきか？
唯一の現実 （続き）
ここでは理解を助けるために催眠術について言及しただけであり、催眠術によって得られる霊的感覚の領域への洞察は非常に限られており表面的なものであったとしても、この例は、物理的な感覚を通して知覚する現在の方法が存在する唯一の方法ではないことを示している。
地球上では、私たちは皆、いわば集団催眠状態にあり、私たちの「催眠術師」、つまり私たち自身の「生来の」意志が私たちに知覚させる以外の方法では知覚することはできない。
その意志は、肉体的な感覚現象における自己体験を求めなければ、地上の領域には存在しなかっただろう。
今は一時的に物理的な次元に向けられている私たちの永遠の意志をどのように方向転換させるかを理解すれば、私たちは他の知覚形態とその法則を知ることになるだろう。
実のところ、これは地上での生涯でごく少数の人々だけが実行できるものだ。しかし、肉体の死によって意識的な意志がこれまで利用できた感覚器官を奪われると、すべての人にとって必要となるだろう。
すべての「死への恐怖」は、最初の光から「落ちる」ときに進んだ方向を逆にしようと、物質世界に向けられた意志が抵抗することから生じる。
今、あなたは、地球上でまだ精神的な「目覚め」に到達していないすべての人々が、「あの世」では、当初は自分自身の想像や、自分と同じ見解を持つ人々に対応する「辺境の世界」しか感じないということ、つまり、絶対的な充足の永遠の精神的な光の世界へと導かれる前に、まず自分自身の意志の中で自分自身の完全な主人にならなければならないということが理解できるようになる。
自分の利己的な欲望をすべて放棄していない人は、私たちには必要ない。なぜなら、私たちを囲んでいる霊的な領域にただ存在するだけで、無秩序と混沌に沈むのと同じだからだ。たとえそのような人が、最も崇高な光の世界に上昇することが可能だと仮定したとしてもだ。
おそらく、ここで私たちは皆同じ意志を持ち、その目標は変更できないという事実を私が強調した理由が今やお分かりいただけるだろう。
私たちは、精神世界の唯一の現実の統治者となった。私たちの意志の統一が精神世界と融合し、その中ですべての個人が宇宙の意志として自らを見出すことによって…。
こうして私たちは、精神の中にある最も高く純粋な現象世界の創造主を知る者となったのだ。
始まりも終わりもなく、常にその両方が存在する状態は、それにもかかわらず「完全」であると言えるわけで、私たちの完全は、私たちにとって工房であると同時に信仰の神殿となった精神において、最高で最も輝かしい現象世界を常に意識的に創造し、維持することによって条件付けられることを私たちは知っている。
私たちは、私たちの団結した永遠の意志が望むもの以外の何者でもない。
この地球上の日常会話で「意志」と呼ばれているものは、脳の何らかの機能によって決定される願望、憧れ、または何らかの傾向の表現にすぎない。
もし地球上の人間の本当の永遠の意志が欲望を追求することであるならば、あらゆる願いや願望は満たされなければならないだろう。
しかし、誰もが知っているように、そうはならない。実のところ、この世のあらゆる願いは「意志」によって叶えられるわけではないことを、私たちは天に感謝すべきだ。
私たちの永遠の意志は、意志による物理的な知覚方法によって課せられた制限内でのみ、この地球上で何かを「意志」するが、願望がこれらの制限をできるだけ頻繁に超えることができれば非常に嬉しいことだろう。
精神的な領域内、つまり別の形の知覚においてのみ、私たちの「意志」は異なる意志を持つことができる。そこでは「この人生」の催眠術が解け、私たちの内部に知覚できる他の可能性が明らかになることがある。
ここで再び、この世で死んだ者たちが、地球上の生者とコミュニケーションをとるために自らを「物質化」できると信じることがなぜ無意味なのかが分かるだろう。
これは、催眠術による物理的知覚の奴隷状態からようやく解放された人々が、再びその餌食になる可能性があることを意味する。
たとえ「自然法則」が許したとしても、物理的および感覚的な知覚方法が物理的な感覚器官の機能に依存するという事実とはまったく関係なく、意志はすでに催眠術の呪縛から解放されているので、彼らはこの復帰を意志することはできないだろう。
前に述べたように、心霊術師の降霊術の会で死者の「物質化」とみなされるもの、あるいはそのような会で知覚される物理的な幻影はすべて、通常は人間の感覚では感知できないものの、物理的自然に属する存在の働きに過ぎない。
彼らの目に見えない有機体は本質的に決して「霊的」なものではなく、霊的なものを何も知覚できない。
一方、彼らは、通常地上の人間には見えない、非常に発達した感覚器官を肉体の中に持っている。その感覚器官は、実体は物理的であり、「物理的」な知覚しか行えないにもかかわらず、人間の肉体の感覚のあらゆる機能を驚異的なほど凌駕している。
さらに、これらの存在は、物理的な人間が持たない感覚に恵まれており、機械装置の機能を通じて、できる限りそれを補おうとしている。
ここで私たちが話している存在は、人間の目には見えないが、地球上の多くの動物によって非常に正確に知覚され、人間の力を使って、短期間、人間の肉体の感覚で知覚できる形をとることができる。
これらの形態の一時的な作成と使用は、特定の人々（いわゆる「霊媒師」）の意志と同時に彼らの「動物の魂」を使用することで、ある種の融合によって行われる。
人間の感覚によって意識的に知覚されない物理現象の世界のこの部分の住人は、ある意味では人間と非常に「類似」している。しかし、彼らは過去に人間であったことはなく、またこれらの存在が人間になることも決してない。
私たちが議論しているのは、むしろ、動物界は、人間の外側の物理的生体に近いのと同じくらい、人間の目に見えない物理的生体に近い生き物だという話だ。
これらの存在に自然が割り当てた影響範囲は、物理世界の有機的な構造の内部領域にある。
古代のおとぎ話や伝説に登場する「ノーム」（大地を司る精霊）や「ゴブリン」、土や空気や水の精霊は、一般大衆の想像力によって付け加えられた明らかな要素を除けば、ほとんどが単なる寓話ではなく、実際の人間の経験の記述であると考えられるような形で表現されている。
しかし、彼らを「自然の精霊」と表現する際に、私たちが相手にしているのは肉体的な感覚を持つ存在であり、彼らにとって因果世界の精神的な次元はアクセスできないだけでなく、意識の一部にもなっていないということを忘れてはならない。
自然に根ざしたこれらのつながりについての無知だけが、心霊術師の降霊会に出席した人々が霊界の存在と交信していると推測したり、さらには信じたりする言い訳になるようだ。
確かに、純粋に霊的な存在、つまり死者も、特定の状況下では、自らを可視化し、知覚することは可能だ。たとえあなたがそれらを肉体的な目で見て、肉体的な耳で聞いていると思っていても、このような状況下では、あなたはそれらを霊的な感覚を通してのみ見て、聞いている。
しかし、真の霊的存在は、いかなる物理的な力の兆候も生み出すことはない。
あなたが霊的な感覚によって本物の霊的実体を知覚できるようになるには、肉体的な感覚を通じた知覚方法の「催眠」から霊的な次元によって一時的に解放されることが必要だ。
この解放の影響を受けていない周囲の人々は、あなたが見ている形を見ることも、あなたが聞いている言葉を聞くこともできない。しかし、あなたの経験を「幻覚」として見る必要はまったくない。それは単にあなたの鮮明な想像力の産物だ。
求めもせずに本物のスピリチュアル体験をしたら、畏敬の念を持ってそれを受け入れ、体験を許されたことを心に留めておいてほしい。
しかし、そのような体験をあなたに願うのは愚かなことだ。
なぜなら、それは霊的な感覚の真の知覚と鮮明な幻覚を区別する非常に発達した批判的能力の一部だからだ。そして、それが自分自身が作り出した仮面の投影であるかどうかわからなければ、「幽霊」を見ようとはまずしないだろう。
本物の霊的知覚の事例は非常に稀なので、最も厳しい批判によって幻覚の可能性が疑いなく排除されるまでは、霊的な領域からの本当の影響を信じない方がよいだろう。
こうした問題に関して判断力を養うことができるのは豊富な経験だけであり、確実な判断力を持つのは、霊的な感覚が常に開かれている人々だけとなる。
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